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《周易·谦》卦辞、爻辞别解

《周易·谦》卦辞、爻辞别解

程建功

(河西学院教授)

通观《周易》全书,无一卦全吉,总是有吉有凶,勉强说有,只有《谦卦》。卦辞、爻辞全吉,虽说这种全吉也只是相对而言的,但它仍然是整部《周易》里极为难得的一卦。为什么《谦卦》全吉,其它六十三卦总是有吉有凶,这其中既包含着深刻的人生哲理,也与《谦卦》本身的卦义有着密切的关系。   

首先,我们来看卦辞:“谦,亨,君子有终”。“谦”是卦名,但这卦名本身就包蕴着丰富的内涵。《易·系辞上传》:“谦也者,致恭以存其位者也”。谦乃谦恭之意。《易·系辞下传》:“谦以制礼”。《史记·乐书》也说:“故礼主其谦”。裴驷《史记集解》引王肃注:“谦自谦损也”。此又处处讲理,懂得礼貌,也即谦虚之意。《左传昭公五年》杜预注:“谦道卑退”。孔颖达疏:“谦是卑退之意。”此又明确告诉我们,谦乃谦卑退让。《易·杂卦传》:“谦轻。”韩康伯注:“谦者,不自重大。”《释文》:“谦,卑退为义,屈己下物也。”更进一步地阐发了谦卑退让的意义。由此,我们不难看出,谦具有谦恭、谦虚、谦卑、谦让等诸多意义。后面的“亨”,高亨在《周易古经今注》里说:“亨即享字。古人举行享祀,曾筮遇此卦,故记之曰亨。”古人比较迷信,常常依靠卜筮来决定行事与否,尤其以为在举行盛大的祭祀仪式时进行占卜,才可得到神灵的福佑。“亨”正是这种占卜活动的真实记录。我们可以这样说,古人以极其谦恭、虔诚的态度进行祭祀,在祭祀时卜到了这一卦,而这一卦所阐释的意义恰恰是要求卜卦的人做事应该谦恭、谦虚、谦卑、谦让,不应自高自大。循着卦义去做就是吉利,反之则是不吉利的。从卦象上看,《谦卦》是坤在上,艮在下,画出来就是 。内卦艮为山居下,外卦坤为地在上。本来是山高地低,现在却是地在山上,似乎有些不可思议。按一般的解释是,高山将自己贬低到地的下面,即为谦虚。也可通,但既不形象,也未能将卦形意义阐释清楚。我们认为,可作这样的理解,山的最高处是一块平地,而这块平地呢,又在山顶上。也即是说,山很高了,但高没有什么用,高要能下才好,这就是“屈己下物也。”山顶上面是平地,意即最高处要是最平凡的,最平凡最恭下就是谦。然而真正能达到这种境界的人不多,谁能达到,唯有君子。因此,紧接着“亨”强调了一句“君子有终”。    关于“君子有终”的解释,一般都认为应该是:君子有好的结果。当然这种解释也有它的道理,意思是说,君子有谦虚的美德,所以君子有好的结果。或者说,只有君子才会有这种谦逊的美德,所以君子才会有好的结果。但是,与君子相对的是小人,小人如果有了这种美德,难道不会有好的结果吗?答案显然也是肯定的。因此,问题的症结不仅在于有没有这种美德,这种美德人人都可以有,关键在于谁能够始终如一地坚持这种美德,小人显然是做不到的,只有君子才能做到,也只有君子才能在任何时候谦恭、谦虚、谦让。不论是祭祀时的毕恭毕敬,还是为人处世时的谦卑退让,君子都能做到始终如一,即使处在很高的位置,君子也能做到平实、平凡、恭下,也只有君子才能真正达到这种境界,这才是“君子有终”的真正含义。按:“终”字在甲骨文中像人体的”踵”部位,人体从首始,踵终。这是终的本义。此处用本义,即君子有自始至终坚持谦逊的美德。另据《诗经·大雅·荡》:“靡不有初,鲜克有终。”句意是:没有谁没一个好的开始,但很少能坚持到底。“有终”也是坚持到底的意思。《诗经》与《易经》基本上是同一时代的作品,用语习惯应当一致,可作“君子有终”的有力佐证。在这里,《周易》的作者明确告诫大家,谦逊是一种极为难得的美德,这种美德必须始终保持,君子能够保持这种美德,所以是吉利的;小人三心二意,没有定性,即或一时有了这种美德,但终究不能坚持,所以小人是不吉利的。证之于谦卦《彖传》,也可见一斑。《彖》曰:“谦亨,天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦,谦尊而光,卑而不可逾,君子之终也。”从这几句话里可以明显看出,不论天道,地道,人道,还是鬼神之道,都是厌恶满盈,喜好谦虚,“谦受益,满招损”。所以说,谦虚尊贵,像太阳一样光明,谦卑的法则是不可逾越的,只有君子能够善始善终。《彖传》对《谦卦》的阐释,格调如此之高,可见儒家是如何尊崇谦虚,而中国几千年来也一直推崇谦虚谨慎,这一卦没有不吉利的断词也就是很自然的事了。   

 了解了整个《谦卦》的卦义,然后我们再来依次解释各爻爻辞。   

 初六,谦谦君子,用涉大川,吉。    

 “初”是《易经》里最下面的一爻,相当于事物的开端,位置最低。“六”是偶数,在《易经》里,偶数为阴,奇数为阳,在一爻里,以“六”代表阴爻,以“九”代表阳爻,下同。“初六”为阴爻,又是一卦的开端,阴爻柔顺,位置又最低,所以甘心处在最低位,因此爻辞说“谦谦君子”,本身谦虚并且心甘情愿的谦虚,这是君子处在最下位应有的态度。“用涉大川”意即,用这种谦虚谨慎的态度渡过大河,也是没有问题的,所以占断“吉”。这一爻很好理解,但是作者已在谆谆告诫,从一开始,就必须谦虚而又谦虚,这才是吉利的,否则便不吉利。   

  六二,鸣谦,贞吉。    

 “六二”阴爻阴位,居下卦中位。以卦爻及其所处的位置来说,具有柔顺中正的性格,这本身就是一种谦虚的品德。关于“鸣谦”,一般的解释是有名而谦。高亨的《周易古经今注》里说:“鸣谦即名谦,谓有名而谦,即有令闻广誉,而自以为不克当也。上六云鸣谦义同。”“六二”与“上六”不论是所处的位置,还是卦爻所反映的意义都不相同,所以,“六二”与“上六”的“鸣谦”也应当不同。“上六”所处的地位高,解释为“有名而谦”是完全正确的,但“六二”的“鸣谦”也解释为“名谦”,则有些牵强附会了。我们认为,这里的“鸣谦”应当是“响应谦虚”的意思。鸣,《说文》:“鸟声也。”鸟鸣往往是雄鸣而雌应,这一卦里,三爻是唯一的阳爻,是卦的主体,为雄。阳爻刚健,号召谦虚,二爻在它的下面,响应谦虚是顺理成章的事。加之二爻本身柔顺中正,自己有谦虚的品德并响应谦虚,所以前去占卜是吉利的。 .   

 九三,劳谦,君子有终。吉。    

 “九三”是阳爻,是这一卦唯一的阳爻,因此是卦的主体。又阳爻刚健,《易经》崇阳抑阴,崇尚刚健和积极的行动,所以“九三”必有所作为,在这一卦里,号召谦虚的重任非它莫属。但号召谦虚这种美德单靠语言是不起作用的,最好的方式莫过于用自己的行动,因此爻辞说:“劳谦”,意即辛劳而又谦虚,也即是我们平常所说的任劳任怨。一般的注本将“劳”释为“功劳”。如朱骏声《六十四卦经解》说:“民功曰劳。又事功曰劳。”《易·系辞传》曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。”也指出有功劳而不夸耀,这是儒家对它的阐释。当然解释为功劳也无不可,但我们觉得解释为辛劳更为确切,也更为直截了当。同时我们在前面解释卦辞时已说过“君子有终”并非君子有好的结果,而是君子能够善始善终,这里的“君子有终”与卦辞的意义完全一致。即是说既辛劳而又谦虚,永远地任劳任怨,只有君子能够始终如一地坚持下去,所以是吉利的。如果解释为有功劳而谦虚,不但与“君子有终”的释义有点勉强,同时也与用行动号召谦虚不甚相符,有功劳而谦虚毕竟只是行动的一个方面,而既辛劳又谦虚,任劳任怨则更为难得。正因如此,九三爻的象辞才说:“ 劳谦君子,万民服也。”既辛劳而又谦虚,永远地任劳任怨的君子,老百姓才会心服口服,才会积极响应谦虚。   

六四,无不利,撝谦。    

 “六四”阴爻阴位居正,又在上卦的最下位,本性谦虚。虽处在三爻上面,但阴阳相应,《谦卦》以三爻为主体,“九三”阳爻用行动发出了谦虚的号召,本性谦虚的阴爻自然积极响应。再加上四爻在《易经》一卦里所处的地位相当于大臣,五爻为君主,而《谦卦》五君爻阴居阳位不正,本身柔弱,与大臣不相应,故四阴爻转而响应三阳爻的号召。这也可以说是同性相斥,异性相吸原理在《易经》里的一种反映。同时,大臣的职责本在于推行君主的旨意,四爻积极响应三爻的正确号召,所以爻辞说:“无不利,撝谦。”抽,《说文》:“裂也。”段玉裁《说文解字注》:“按:谦者,溥散其谦,无所往而不用谦,裂义之引申也。”由此,我们可知“抽乃挥散,发挥”之意。这一句话翻译过来就是:“没有什么不吉利的,发挥谦虚吧!”有人认为这一句的顺序应该颠倒过来:“抽谦,无不利。”理由是其余各爻都将“谦”放在前面,这一句行文与其余各爻不相符。我们认为先提“无不利”后说“抽谦”根本不是作者的疏漏,恰恰正是作者的用心之处。这里作者显然是用了一个感叹句,先说结果以强调,后说方式以感叹,这正是作者行文的高明处。   

六五,不富以其邻,利用侵伐。无不利。    

对于这一爻的解释,历来认为是:不富有是因为邻国的掠夺所致,用兵侵伐有利。但《谦卦》的卦义是不主张用强的。所以“朱子的弟子,怀疑《谦卦》的六五上六为什么会有肯定战争的说法?朱子回答:谦让,也是兵法的极致,这是以退为进,导致胜利。”(语见中国民间文艺出版社《白话易经》)我们认为这种怀疑是有道理的,而朱熹的回答则牵扯的太远了。“六五”阴爻柔顺,居上卦中位,象征谦虚中正。但阴居阳位为不正。《易经》一卦里初、三、五奇数为阳位,二、四、上偶数为阴位。阴爻占据阳位,柔顺中正,不利于积极行动。同时,与五相应的二也是阴爻,不能相应,也是不利于积极行动之象。再加上《谦卦》本身禁绝用强,由此可知,解释为用兵侵伐有利是有问题的。我们来看爻辞,“不富以其邻”曾在《易经·泰卦》里出现过,原句是“六四,翩翩,不富以其邻,不戒以孚。”《泰卦》里解释“不富以其邻”一般也是不富有是因为邻居掠夺所致。我们觉得这种翻译显然不当。“翩翩”是鸟飞翔的样子,“不富以其邻”应为“不以其邻富”,即不因为邻居富有。“不戒以孚”是不加以戒备将被俘虏。整句的意思是:自由飞翔的鸟儿,不要因为邻居富有而不加以戒备,那样将会被邻居俘获。如果硬要解释为不富有是因为邻居的掠夺所致,那么与“翩翩”上下文意显然不合。同时《泰卦》阐释的是通泰的道理,要通泰就必须警戒,防患于未然。这里作者很显然是以飞鸟作喻,告诫人们不要太自在了,要警戒,要有提前防范的意识,这样,才能通泰。与《泰卦》相同,《谦卦》的“不富以其邻”也应该是不要因为邻居富有的意思。“以”在这里是介词,与“其邻”名词性结构结合为介词结构,做形容词“富”的状语被后置了。“利用侵伐”,按常理应当是用侵伐是吉利的,但这既与《谦卦》义不符,也与后面的“无不利”相重复。《周易》一书惜墨如金,不可能前后重复。更何况“无不利”已包含了一切吉利,用辞很重。因此,我们认为,这里的“利用侵伐”应标断为:“利,用侵伐。”与前后相联系,串起来可译为:不要因为邻居富有,认为有利可图而采用侵犯讨伐的手段,这样就没有什么不吉利的了。前面我们说过,五爻是君爻,作为君主,似乎应当是为所欲为了,但《谦卦》本身要求谦虚谨慎,而五君爻为阴爻,阴爻柔顺,并不具备有所作为的条件,只能谦让。如果不动争强好胜的念头,就没有什么不吉利的了,否则,以五君爻本身柔顺的性格,上下又没有应援而贸然行动,甚至动用武力去侵犯讨伐邻国,结果自然是不吉利的,同样也违背了柔顺中正的本义。在这里,《周易》作者用否定的手法明确地告诫高高在上的君主,越是处在高位,越要谦虚谨慎,不能因为邻居富有,认为有利可图,而采用侵犯讨伐的手段。正确的作法是虚心学习,取长补短,达到富强。这样做,当然就没有什么不吉利的了。   

 上六,鸣谦,利用行师,征邑国。    

 “鸣谦”,我们在前面已经阐释过,即有名而谦。“上六”在《谦卦》里处在最高的位置,但《易经》的原则是六爻无位。五爻是君主,权势显赫,六爻相当于退位的君主,无职无权,所以六爻无位。另外,任何事物都会达到极点,而达到极点后就会重新发展变化,这是六爻无位的另一层意思。一部《周易》绝大部分卦的六爻爻辞充满了忧患意识,也充分体现了《易经》“穷则变,变则通”的道理。然而,《谦卦》的上六虽无位,却因为谦虚主动让贤,这是明智的选择,也是六爻声名远播的根本原因。从卦象上分析,六爻阴爻阴位得正,又与下卦的三爻阴阳相应,下方有强有力的应援,可以积极行动。同时,谦虚谨慎是无所谓极点的,越是谦虚,越能无往而不利。所以,六爻这位退位的君主,由于谦虚而已经声名远播,在看到五爻不能将谦虚的美德发扬光大,下方又得到了三阴爻的积极支持,因此,即使主动地“利用行师,征邑国”也是吉利的。“利用行师,征邑国”也即“用行师,征邑国利”。“邑”即采邑,封地。“国”即邦国。整句话的意思就是:声名远播而又谦虚的人,即使用军队去征讨自己的封地和其它的邦国,也是吉利的。因为凭借谦虚的声名会使四方群起响应,万民慕德,用箪食壶浆迎接他。而不单凭这种名声反而更加谦虚,就不再会有任何的过失,即使是征战,也会兵不血刃,用德义使万民归化,这样做,还有什么不吉利的呢?这里作者以战争作喻,表现了一种崇高的理想和追求,这可以说是谦的最高境界。   

通过以上的解说,我们不难看出,《谦卦》所阐释的基本原则就是谦虚、退让,不论地位高低,都应当本着谦虚谨慎的态度去做事,这样就会无往而不利。反之,如果骄傲自满,自高自大,终将免不了失败的命运。我们说,《谦卦》全吉是相对于其它六十三卦而言的,而《谦卦》本身的卦辞、爻辞表面吉利,背后却始终充满着一种深沉的警惧意识,这正是所谓的“一阴一阳之谓道。”真理再往前迈进一步便是谬误,谦虚的反面是骄傲。谦虚是一种美德,但真正的谦虚并不容易做到,只有君子能够始终如一地保持谦虚,这也许正是《谦卦》告诉我们的一大人生哲理。

 参考文献: ①张立文《白话帛书周易》中州古籍出版社(郑州),1992年9月第一版,1994年5月第2次印刷。②南怀瑾《周易系传别讲》中国世界语出版社(北京),1996年4月第二版第1次印刷。③高亨《周易古经今注》(重订本)中华书局(北京),1984年3月第一版,1990年8月第4次印刷。·④(清)朱骏声《六十四卦经解》中华书局(北京),1958年6月第一版,1990年8月第3次印刷。⑤白话易经编译组《白话易经》(全译本),中国民间文艺出版社(北京),1989年4月第一版第1次印刷。⑥刘正、杨冰《周易通说》河北人民出版社(石家庄市),1989年5月第一版,1991年第3次印刷。