前 言
中国古代建筑风水文化，起源于人居环境的选择与宫室营造的需要而产生的，它是以周易哲学为理论依据，属于周易术数之一。“风水”概念最早于晋代郭璞的《葬书》中才出现，汉代称之为“堪舆”。汉代之前，根据其起源于人居环境的选择与宫室营造的需要，可称之为人居环境学。
本人是从事周易哲学与中国传统文化研究的专业工作者，其主要研究领域为：周易经传与易学体系研究；周易与道家、儒家、阴阳家关系研究；周易应用探索。在周易应用探索中，涉及到周易哲学与决策管理，周易与人居环境学。
本人以“周易与人居环境学”为题，“中国古代建筑风水文化的现代诠释与应用”为副标题，探讨中国古代建筑风水文化在人居环境选择、营造、调适方面的理论与应用，及其与中国古代天文学、地理学、生态环境学、建筑学、美学、社会学、伦理学、心理学等诸多学科的关系，以达到批判地吸取中国古代建筑风水文化的合理内涵，为选择、营造、调适人与自然环境、社会人文环境以及人之身心健康、和谐、事业兴旺发达的人居环境服务。
本人之所以没有简单以“风水”为题开展研究，这是因为“风水”概念在后来的发展中已经泛化，涉及内容庞杂，其中不乏迷信成分；加之一些江湖术士以其骗取钱财，败坏了“风水”的名声。因此，一提“风水”就使人与封建迷信、骗取钱财混为一谈，不加分析地加以批判、否定。此次研修活动，虽对“风水”加以“建筑”与“文化”限定，使之与泛化的“风水”相区别。然而仍然引起一场风波。因此，本人的讲题，仍以原本采用的讲题“周易与人居环境学”，副标题为“中国建筑风水文化的现代诠释与应用。”以免引起误会。
本讲题拟份以下五部分：
一、中国古代建筑风水文化的产生、发展与演变
二、周易是中国古代建筑风水文化的哲学理论依据
三、周易研究是中国建筑风水文化研究的基础
四、周易哲学指导中国建筑风水文化健康发展
五、中国古代建筑风水文化与现代国际生态建筑理论
一、中国古代建筑风水文化的产生、发展与演变
1、中国古代建筑风水文化产生于人居环境选择、营造的需要
人与动物的根本区别在于人的活动有目的性，表现在住所上，就是有目的选择适应人居的环境，营造适应人居的居室及活动场所。
《易传·系辞上》中说：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。”
《诗经·大雅·緜》中说载：“古公亶父，陶复陶穴，未有家室。古公亶父，来朝走马，率西水浒。至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。”
《诗经·大雅·公刘》中说载：“笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原。彻田为粮，度其夕阳，豳居允荒。”景：同“影”，测量日影以确定方位；相：视、观察、察看。这是我国最早描述选择人居环境的记载，已包含了后来建筑风水文化的辨方位，测山冈、察阴阳、观流水等主要内容。
《尚书·召诰》：“成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅。”
《尚书·洛诰》：“召公既相宅，周公往营。”
从考古发现，我国远古的部落定居，已具有建筑风水文化的相关认识。如，半坡村原始村落
黄帝陵（插图）
我国历代王朝都重视都城的选址、营造，如古都长安、洛阳、南京、北京，都经“风水大师“的选址、营造。
2、中国古代建筑风水文化的发展与演变
春秋战国是我国哲学高度发展的时代，产生了以道为最高哲学范畴的道家学派，也产生了以德为本的儒家的伦理思想体系。成书于战国时期的《易传》，以儒、道两家思想阐释《易经》，将占筮之易，发展为哲学易。《易传·系辞下》中对《易经》的产生作了阐发。提出：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”仰观天文，俯察地理，中通人和思想，成为我国古代建筑风水文化的基本理论框架。
我国古代建筑风水文化与天文、地理有密切的关系。《吴越春秋》中载：伍子胥为吴王阖闾择建都城：“相土尝水”，“法象天地”。
《管子·水地篇》中说；“地者，万物之本原，诸生之根菀也，美恶贤不肖愚俊之所生也。水者，地之血气，如筋脉之通流者也。”对水地关乎人之美恶、贤愚、性情作了精辟论述，为建筑风水文化提供理论依据。水地对“风水”有其独特影响，先秦地理学，即后世“风水”的前身。
中国古代建筑风水文化，也称“堪舆”，这一概念是西汉《淮南子》的《天文训》中提出的。东汉文字学家许慎的解释是：“堪，天道；舆，地道”。“堪舆”实为“天地之道”。
中国古代最早使用“风水”概念，到目前为止，一般认为是出自晋人郭璞所传古书《葬经》：“气乘风则散，界水则止。……古谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之”。
“风水”一词出自《葬经》，《葬经》是讲“阴宅”的。这是由选择人居环境，延伸到为死人选择墓葬。这与我国古代祖先崇拜思想是密切相关的。祖先崇拜思想认为，祖先死后仍庇荫着他们的后代。为祖先选择墓葬对其后代有重大影响。因此，即按照人居环境选择学原理，为死人选择墓葬，即选“阴宅”。而原本的人居环境选择在“风水”中称之为选“阳宅”。
选“阴宅”是从人居环境选择引伸出来的，是一种带有迷信色彩的活动，在封建时代，其重视程度甚至超过选择人居环境。现代，我国已经统一实行火葬，虽然还有一些人对选择墓地仍然重视，但已失去了原来意义，也与现代文明大相径庭。而我国古代“风水”中对人居环境选择与调适理论，现代仍有其借鉴意义。因此，我们这次讲“《周易》与人居环境学”，就是试图对我国古代“风水”中的人居选择与调适理论，即选择“阳宅”理论，作一现代诠释与应用。
3、中国古代建筑风水文化与中国古代天学、地学、人学的关系
“天地人合一”是我国古代建筑风水文化的基本原则，因此，我国古代建筑风水文化必然与天学、地学、人学密切关联。
我国古代天文学很发达，伏牺氏画八卦时就“仰则观象于天”，即上观天文。《易经》离卦的《彖传》中就指出：“观乎天文，以察时变”。我国古代哲学认为，天道是人道的依据。天之日、月、星、辰对人的影响至关重大。因此，历代皆重视天文。天文学是为我国古代建筑风水文化的重要天文依据。
我国古代地理学也很发达，因为我国古代是以农业立国的，农业文明与地理学有密切关系。因此，我国古代早在夏代就有了地理的著作。《尚书·夏书》中就有了《禹贡》篇，把当时中国划分为九州，记述了各区域的山川分布。
从夏之大禹就重视水土的治理，“大禹治水的故事”千古流传。汉代之后，历代史书皆有《地理志》。汉代的《水经注》记述我国河流水道137条。到北魏《水经注》又加补充河流水道1252条，地理学是我国古代建筑风水文化的重要地理依据。
我国古代人学有其独特的成果，我国古代医学是以《易学》哲学为其理论依据，注重人与天地自然的和谐统一，古代易医同源。我国古代医学发明的人体经络学，是人之生理机能的精辟理论。
我国古代哲学以心性理论为基础，建立了独特的人学理论。因此，我国古代人学为古代建筑风水文化提供了重要的人学理论依据。
4、中国古代建筑风水文化的流派
中国古代建筑风水文化在长期的发展中形成众多流派，而从其所根据的理论，基本上分为两大流派，即形法派与理法派。
形法派，注重空间外形，包括宅外形法与宅内形法。宅外形法，包括宅外的山川形势，即山峦、流水、道路等客观外在自然生态环境的选择；宅内形法，包括宅内形状、天井、排水等宅内环境。多依《阳宅十书》等书为依据，后来逐步发展成为人居环境选择的理论与方法。
形法的五大要素：觅龙、察砂、观水、点穴、取向。
地址的原则：依山傍水、山环水抱、藏风聚气、坐北朝南、前低后高、前窄后宽、方正居中等。
理法派，注重从时空上考察人体与地理气候、地磁场变化、山水方位的关系。
理法派在考察山川形气时，特别注重罗盘，在宅内外以罗盘定方位，并依阴阳八卦、十二地支、天星、五行为其理论原则，并与人的命理配置，以达到“天人合一”。
理法派中又分为三元派、三合派、九星派等。这些派别中又有小的流派。
5、中国古代建筑风水文化的现代评价
中国古代建筑风水文化的现代评价褒贬不一，众说纷纭，莫衷一是。这是正常的现象，因为近代以来，西方科学传入，以其严密的逻辑、科学的实证，逐步成为现代主导文化。以西方科学为标准，对待中国传统文化、传统科学（历史统称之为方技，包括风水），皆被视之为非科学：再以科学与迷信二元对立思维模式推断，非科学者即迷信。因此，中国方技多被视为迷信。实则，中国传统文化、科技与西方文化、科技是两种不同的思想文化、科技，各自独立发展了几千年，自有其各自独特价值。近些年来西方文化中心论逐渐被世界多元文化协同发展所取代。现在正处在这一转换的过程中，因各自的文化背景不同，从各自的视角评价中国传统文化与科技，包括“风水”，必然出现“仁者见仁，智者见智”。因此，对中国古代“风水”的评价归纳起来，基本上有三种观点。《中华读书报》1999年6月16日，以半版的篇幅刊登了四位专家、教授（其中三位是名牌大学建筑学教授）的不同评价。
一种观点认为，“风水”之说绝对不是什么科学，而是阻碍中国人去发展科学的祸害。
另一种观点指出，有些学者片面地理解中国文化，认为“风水”不能和西方的思想体系接轨就是迷信的，对“风水”不加研究就加以否定，这本身就是一种迷信。从某种意义上来说，（风水学）与建筑生态学的步调是一致的。
第三种观点认为，“风水”里大部分是迷信与糟粕，但也内蕴着某些科学和合理的成分，如果将这一部分的意义和作用无限夸大，则会曲解了中国古人对建筑空间思考的真正内涵。
