义理与象数相得益彰（一）

义理与象数相得益彰

—— 学用《易经》之心得

黄 新 安

（一）

中华民族有着五千多年的悠久历史，创造了灿烂的民族文化。在数千年的文明发展史上，有一“国粹”，一直都起着举足轻重的作用，它就是——《易经》。

《易经》所蕴含的思想内容，可谓博大精深，它对中国的哲学、文学、史学、政治、经济、文化、军事、法律、外交、伦理、民俗、宗教，乃至天文、地理、历法、数学、医学、信息、气功、艺术、乐律、农业、渔业和制造业等，都产生了重大影响。

《易经》的主要作者谓之：“易道深，人更三圣，世历三古”。“三圣”是指远古的伏羲、中古的文王和近古的孔子。

《易经》的表达分有三个系统，它们是：符号系统、文字系统和图表系统。符号系统由八经卦（三画卦）和六十四别卦（六画卦）组成，八卦和六十四卦都由阴爻（－—）与阳爻（—）两个符号依一定的次序重叠组成；文字系统的特点，在于用文字对卦象、爻象进行说明，它分有“卦辞”、“爻辞”、“彖辞”、“象辞”和“系辞”五种；图表系统的特点，它是用图表来阐述易理易数，它主要有“太极阴阳八卦生成图”、“伏羲先天八卦图”、“文王后天八卦图”、“河图”和“洛书”五种。

《易经》的版本，据考古资料表明，分有三个蓝本，它们是：夏易《连山》、商易《归藏》和周朝的《周易》。《连山》、《归藏》在社会上失传已久，如今人们所能看到的只有《周易》。至于《周易》能否与《易经》等同相称，这是学术上的问题，具体结论有待易学界的行学家去加于认定，而这些情节学易者必须心里明了，或许能厘正某种纠缠不清的学术问题。

《周易》是由《经》、《传》两部分组成，前者是本文，后者是解说。《经》由六十四卦及所附解说的卦辞和爻辞构成，从体裁上《经》又分为上、下两篇，上篇三十卦，下篇三十四卦。解说经文的《传》共有十篇，又称作“十翼”，它们是：《彖传上》、《彖传下》、《象传上》、《象传下》、《系辞上传》、《系辞下传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。

曾几何时，在易学这座神秘文化的殿堂里，出现了两个在观点上有明显差异的学术派别，它们是：“义理易派”和“象数易派”。

千百年来，两派在学术观点上的争执和摩擦、诋毁和排斥，可言从未间断过，最典型的莫过于宋代的“朱程之争”（朱熹与二程兄弟）。此种现象，是易学界的隐患、盲点，还是什么？曾经困扰过笔者一段相当长的时间。

一九八八年，在笔者的家里，发生了一件可怕的“地理风水事件”，从而刺激和诱导了自己正式进入“易学”之门。因事件的情况复杂，加上确实令人伤感和恐惧，故在此就不作细述，请谅！

近十八年来，笔者在社会上，所收集到与易学有相涉的书籍画册已逾千本，光书名为《易经》或《周易》的书就有一百五十多册（套）。此外，还拜会过易学界的专家、学者、前辈和学友二百多人。

有语云：“仁者见仁，智者见智”。言及易学中义理和象数两派争论之题，现笔者将一些自己肤浅的见解，与天下同道加以商榷：

（一） 义 理 易

从众多经典著作和资料文献中总结，义理易的理论依据全部源自《周易》这本书，而其关键点可归纳为“五辞义”，它们是：“卦辞”、“爻辞”、“彖辞”、“象辞”和“系辞”。

卦辞—— 是对六十四卦的卦象说明，亦即是每一卦的占断。相传是周文王所撰写。

爻辞—— 是对三百八十六爻（其中有用九和用六）的爻象说明，亦即是每一爻的占断。相传是周文王和他的儿子周公共同撰写。

彖辞—— 是对“卦辞”的解释，它从六爻的全体形象，说明卦的意义。相传是孔子所撰写。

象辞—— 其分有“大象”与“小象”两种。“大象”是对卦的全体说明，但与“彖辞”不同，它是将六爻别卦还原成三爻的经卦，以八卦所象征的事物，说明全卦。“小象”则附在每一爻的后面，以说明每一“爻辞”的意义。相传是孔子所撰写。

系辞——其是对《易》的整体概论，使《易》不仅止于占卜，更提升成为高度的哲学，在中国哲学史上，是一篇极为重要的论文。“系辞”本来是指文王、周公，系在卦、爻后面的“卦辞”、“爻辞”；但在此处，则是指孔子系在整部《易经》后面的解说，也称作“大传”。

众所周知，哲学的概念，是关于世界观的学问，是研究自然、社会和思维的最一般的规律，是对自然知识和社会知识的概括和总结。《周易》仰观天文、俯察地理，中通人事。它从大范围、广角度、深层次地探索宇宙、社会、人生必变、所变、不变的大道理，它阐明人生知变、应变、适变的大法则。这种将自然与人生合一的哲学思想，被尊称为“天人之学”。

时至今日，《周易》在伦理、思想方面已有一套自己的理论形式，从而成为规范人们的言行，指导人们观察和分析问题的思想武器。简而言之，谁若能吃透由易理的实用哲学思想所演化出来的“方法论”，那么，阁下在解决任何方面的问题时，都会游刃有余。

下面就“五辞义”中某些章句的哲理或寓意，与大家一起探讨：

《周易·蒙》卦辞：“蒙·亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞”。此卦是论教育为主旨的。当秩序尚未建立，处于混乱蒙昧的状况，危机四伏，使人内心恐惧，产生抗拒心理，以至重私利，轻公益，趋向保守，缺乏进取心。因而，启发民智，为治国平天下的首要工作。而教育的原则，首重自然感应，潜移默化，循序渐进，不可强求。教育为百年大计，应把握不偏不倚的中庸原则。教育又是神圣不可侵犯的工作，动机必须纯正，而且坚持到底。

《周易·师》卦辞：“师，贞，丈人吉，无咎”。此卦是论战争和用兵的原则。战争是凶恶的工具，关系着人民的生命，国家的存亡，所以用兵必须慎重。军队必须是正义之师，统帅必须中庸、公正、老成持重，不可好战喜功。战争必须得到人民的支持，才能战无不胜。用兵的原则，首重纪律严明，统帅必须刚健中正恩威并济，不可刚愎自用。作战应以安全为首要，指挥权必须统一。小人不能重用，即或有战功，也不可使其拥有政治权力。

《周易·家人》卦辞：“家人，利女贞”。此卦是论治家的原则。孝悌为一切道德的根本，是我国传统文化的一大特色。家庭是社会结构的基础，延伸来说，攘外必先安内，《大学》中所说的“诚意、正心、修身、齐家、治国，平天下”的道理，可以说就是来自这一卦。治家，首先应防患于未然。家庭以主妇为主体，应当具备柔顺、谦逊、中正的德性。治家要求宁可过严，不可溺于亲情，失之于过分宽大。在家庭中，每一分子都能各尽本分，相亲相爱，必然和谐，欣欣向荣。而治家最基本的原则，在于诚信与威严。

《周易·临》卦辞：“临，元、亨、利、贞。至于八月有凶。”此卦是论述做领导的原则。天下有事，有志之士不能坐待，应当积极参与，有所作为。但挽救危亡，必须结合群众，运用组织的力量，统御领导的才能就非常重要。而且时机稍纵即逝，监临必须及时。领导应以高尚的人格感召，以威信维持纪律，恩威并济，不可以诱骗为手段；应当运用智慧，运用组织。有知人之明，选拔贤能，严于律己，宽于待人，敦厚而不苛刻，始能人人心悦诚服，上下融洽，发挥组织力量，有所作为。

《周易·乾》九五爻辞：“飞龙在天，利见人大”。此爻的意思是，已经到了大展鸿图的权盛时期，应当选贤与能，跟有作为的人共同辅佐伟大人物，以展抱负，造福万民。

《周易·蛊》上九爻辞：“不事王侯，高尚其事”。此爻的意思是，赞美有高尚气节的隐士式生存。能够淡薄名利，置身于事外，将浮世看成过眼烟云，尚且能坚持自己的原则。

《周易·艮》初六爻辞：“艮其趾，无咎，利永贞”。此爻的意思是，一切需要停止的人事行为，最理想的境界为停止在行动没有发生之前。

《周易·坤》象辞：“地势坤，君子以厚德载物”。此卦象的寓意是，“坤”象征大地的形象，配备柔顺、祥和、纯正的性情。君子应当效法大地深厚、负载万物的情怀，具备无穷的德行；包容、广阔、光明、远大，使各种类的物，都能顺利的生长。

《周易·恒》象辞：“雷风恒，君子以立不易方”。此卦象的寓意是，自然界的雷与风，经常不停地活动，相互助长，象征长久。君子应当效法这一精神，日常行动，虽然可以随机应变，但自立立人的大原则，必须坚持，不能改变方正的准则。

《周易·大有》象辞：“火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命”。此卦象的寓意是，高高的太阳在天上，普照万物，引伸为大有收获。王者以广大的天下为所有，必须讲求统治方法，否则邪恶将乘隙而生。因而，君子必须制止邪恶，显扬善行，以顺应至善至美的天命。（注：“休”是美好的意思。）

《周易·系辞》下传云：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈”。此段话的意思是，想背叛的人，说话会有惭愧的表情。心中有疑惑的人，说话杂乱无章。有修养的人，说话少。浮躁的人，说话多。诬蔑善良的人，说话游移不定。有失操守的人，说话含糊不能直截了当。由一个人的说话，就可以判断他当时的心态，进而可判断他的人品。

综而言之，首先，义理易的学术范畴，全部源于大自然的变化和人类社会生活当中。它依托宇宙为框架，采用朴素的辩证法，独特的逻辑思维，将宇宙间万事万物的生存、变化和发展过程，通过归纳推理，建立起庞大无比的——哲学体系。其次，义理易深邃的哲理，以六十四卦、三百八十六爻和“卦辞”、“爻辞”、“彖辞”、“象辞”、“系辞”作为表现形式，它可直接引导人们确立规范的行为，指导人们如何解决错综复杂的各种问题，劝勉人们应当自强不息，把握时机，造福社会。

（二） 象 数 易

开宗明义，人是大自然的产物。因人能够认识大自然、顺应大自然，并能利用大自然间的一切可用之物，而营造了五彩缤纷的大千世界，故人被尊称之为“万物之灵”。

然而，有个令人困惑的问题：即是人与人之间，在自然环境条件相对等同的状况下，为什么会出现诸多方面的差异？像寿与夭、富与贫、贵与贱、智与愚、成与败、健康与残疾等。

长期以来，世界各地的无数先贤先哲，花费无数的心血，有些人甚至耗尽毕生的精力，去探究上述问题的成因，求知其变化的真谛。事到如今，学术界对上述问题的研究，已经形成一种系统的学说，由于此学说不同于现代科学中的物理、化学等学科那样直观明辨，故冠称为“玄学”，又被称为“预测学”。

从大量的历史资料中可找到佐证，“玄学”的学术根源出自《易经》。至于“玄学”是不是《连山》和《归藏》的传承，这些就要麻烦考古学家们去考证了；不过有一点可以肯定，它的核心内容与《周易》是同宗共祖的。因而，或许可以这样说，“玄学”是“象数易”的别名。

《周易·系辞》上传云：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。在象数易中，有五种特定的概念：即是“阴阳”、“五行”、“八卦”、“数理”和“时空”。它们属于易学的学术要素，并各有自己的意义，但相互间是不排斥的。可将它们简称为“五要素”。

所谓阴阳，它是以“性属”的概念，把事物区分为两种最基本的性质，即相对积极的一面称为阳，相对消极的一面称为阴（如刚柔、动静、天地、男女、明暗、强弱等等）。阴阳两性，随着时空的变化而变化。阴阳两性的变化，遵依四个基本点：它们是对立、互根、消长和转化。而消长和转化，必然受到时间和空间的限制。

所谓五行，它是以“行属”的概念，将事物的变化机制归纳推理为一种体系，即俗称的五行学说。五行的名称分别为金、木、水、火、土。五行各有自己的独立性和变化规律，相互间又存在复杂的关联性，如相生、相克、相乘、相侮、相助和合化等。具体情况，则要看其所处的时空条件。（提示：五行的概念，不是指定为某一具体事物本身，而是指事物“运行”的变化体系。）

所谓八卦，它是以“类属”的概念，将无限的事物，归纳分成八大类族，把有共性的自然现象、人、事、物、时间、空间和数目等集约为一类，也叫一卦。八卦之名称，它采用人们最能直感的“物质”作为科目总代称，即是：乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。八类族事物，相互间可交叉发生作用和变化，而要发生作用和变化，必然受制于其当时的时空条件，并遵循一定的规律和法则。八卦在阴阳性属上，各有自己的属性：如乾、震、坎、艮属阳，坤、巽、离、兑属阴；在变化体系上各有属于自己的五行：如乾、兑属金，震、巽属木，坎属水，离属火，坤、艮属土（提示：详情请查阅“八卦万物类象”之章节）。

所谓数理，言至“数”的概念，其广义的可算两种：一为“数目”，即位置排序；二为“数量”，即事物的量的基本数学概念。而易学对“数理”的研究，还有另一层的意思。古人对数感兴趣，不单单是对数目和数量之义，更多的是，对可生成无限数的“基本数”：即,一、二、三、四、五、六、七、八、九、十（或作零）。看似简单的数，如果跟阴阳八卦的理论相结合，其所产生的神奇效应，就相当微妙了。在易学图表系统里所表达的，就是对数之应用的绝世佳作（例如先天八卦：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。洛书之数：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，中五立极）。而在现代科学中，十个基本数，在电子计算机上的应用和电磁波转化信息方面的特殊贡献，是众人皆知的。

所谓时空，“时间”和“空间”的基本概念，在新华词典中已有明确定义，此处就不赘述。而在易学中，时空之义有其特殊的表现形式，它的代表作就是“六十花甲”，即甲子、乙丑……壬戌、癸亥。六十花甲，是中国人的祖先在人与自然抗争的漫长岁月里，根据地球在自转和公转的情况，结合自然界各种人、事、物的内在联系机制，采用阴阳、五行、八卦和易数的变化理论，而建立起来的一种“图谱”，或可叫“花甲图谱”。花甲图谱的排序非常有逻辑性，也非常有可操作性；它归纳了自然界时间和空间的信息，即任拣一组干支，都可将其特定的时空意义有所解释。诚然，像这种可与生物基因图谱媲美的时空密码图谱，它既是神秘文化遗产的“和氏璧”，也是易理预测学的生命线。

以上所概括的“五要素”是象数易的精髓，学者们为了方便，称之为“阴阳五行学说”。就目前而言，以人为服务对象的阴阳五行学说，已演变出五种专业：即，中医学、相理学、命理学、易占学和地理学，它们全都属于预测学的范围，亦简称为“山”、“医”、“命”、“相”、“卜”。