【内容提要】文章从老子“柔弱胜刚强”出发，揭示了老子武术/武学形成的条件和内蕴。从而揭开了《道德经》三千年来的秘密。阐明了老子及其《道德经》思想,特别是武术/武学思想,及其"武学文化",在人类思想史上具有开天辟地的重大意义。然而这些,都是"孔孟之道"给仕子文人设立的"禁区".故历代仕子文人是不懂《道德经》真缔的.这是历史的大悲哀.
老子以其“国之利器不可示人”的思想而将《道德经》的本质内容保密了三千年，致使历代文人学子众说纷纭、莫衷一是，而且，他们对老子贬毁有加、肆意伐挞，似乎认为中国的落后和保守都是老子的罪过。这种历史的颠倒应该是终结的时候了。
老子的《道德经》究竟保守了什么样的秘密？答曰：保守了“武学”秘密。
笔者在《破译《道德经》秘密的一把钥匙》一文中指出，老子的“柔弱胜刚强”思想就是解开《道德经》秘密的一把钥匙。循此，便可揭开《道德经》的“武术”秘密，进而揭开《道德经》的“武学”秘密。
今天，笔者将《道德经》的秘密披露于世。
《道德经》的“武学”秘密，即本质内容何在？概括起来就是：“一个核心”、“一个思想”、“七个打法法则”、“三种武学境界”。
“一个核心”是：柔弱胜刚强。这就是老子《道德经》中所指的“道”。
老子从“道法自然”的认识出发，认为“刚强胜柔弱”和“柔弱胜刚强”都表现为“自然法则”。在它们二者之间，“刚强”战胜“柔弱”是常识和公理，具有普遍的意义，而“柔弱”战胜“刚强”方为理性和理论，则具有特殊的意义。老子说的“道可道，非常道；名可名，非常名”就是这种认识的表现。因此，老子研究和揭示了“柔弱”战胜“刚强”的“条件”。老子以之运用于“武打”，从而创造出了“武术”；以之运用于社会，从而揭示出了社会发展的规律，即统治者必须做到“无为”，方能与百姓一道，实现社会的“民主推进”。从中，使得“无为”变“有为”。
“一个思想”是：“以德治道”的德治思想。这就是老子《道德经》中所指的“德”。
在“道”与“德”之间，老子说：“道生之，德畜之”。又说：“孔德之容，惟道是从”。故把“道”与“德”有机统一在了一起。揭示出了“道德一统”、“德高道高”的思想。由此，老子提出了“以德治道”的思想。
老子的“以德治道”思想表现在“得道”与“治道”两个方面。
一方面，在“得道”上，老子讲如何才能得到“柔弱胜刚强”之“道”，即武术之道。
对此，老子提出了“德”的具体要求，表现为，一是要喜欢“道”。老子讲“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”；二是要做到图难于小、于易。老子讲 “合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，又讲“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易”；三是要做到“知人知已”。老子讲“知人者智，自知者明”；四是要做到不自满，不骄傲。老子讲“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”；五是要做到符合“道”的规律。老子讲“众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母”。
另一方面，在“治道”上，老子讲要将“道”用于“正道”，而不是“邪道”。
对此，《道德经》也提出了明确的规范。表现在，一是老子提出了“忘我”，即“为公”思想。老子讲“道生之，德蓄之”，讲“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”，又讲“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”；二是老子提出了“民心”，即“爱民”思想。老子讲“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，又讲“圣人无常心，以百姓心为心”；三是老子提出了“契约”，即“平等”思想。老子讲“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人”，又讲“有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”；四是老子提出了“正义”，即“坚持正义战争”思想。老子讲“以道佐人主者，不以兵强天下”，又讲“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”、“夫唯兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处”、“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”、“杀人之众，以哀悲莅之，战胜以丧礼处之”；五是老子提出了“无畏”，即“不怕死”的思想。老子讲“民不畏死，奈何以死惧之”？
老子的“治道”思想的核心，可以概括为两大根本，即老子的“以百姓心为心”和“有德司契”。前者表现为老子的“爱民”和“民心”观，后者表现为老子的“契约”和“平等”观。正是从这两大根本思想出发，并联系老子的“忘我”思想、“正义”思想、“无畏”思想，从中，老子为人们勾画出了一幅“德治”民主政治的兰图。
显而易见，老子的“治道”思想，充分体现出了“民主思想”和“民主精神”。这种思想，正构成了“无为而治”的基础和前提。
“七个打法法则”是：见实则打及避实就虚法则、桩及桩法法则、动中求打法则、以静制动及以动逼静法则、打在机前和打在机后法则、打无绝打法则、无打法则[1]。
这些武术法则，具体明确了“打的指导思想”、“打的对象”、“打的形式”、“打的方式”、“打的方法”、“打的技巧”等等。
这些武术法则，都是老子从哲学认识论和方法论的高度创新和揭示出的“阴阳”、“无极太极”、“有无”、“动静”、“虚实”观，及其“变化”观所决定的。
现将这七个打法法则简述于下：
一是“见实则打及避实就虚”的打法法则。
这一打法法则明确了“打的对象”。概括起来，这个对象就是打“有”、“动”、“虚”三位一体的时机。其中，“有”，体现出了事物存在的空间和时间；“动”，体现出了事物存在的方式；“虚”体现出了事物在这个过程中的弱势阶段、弱势时期。这样的打则贯彻了“见实则打及避实就虚”的原则。
二是桩及桩法法则。
“桩”及“桩法”，它揭示了武术较技的基本形式。
“桩”的观念出自老子《道德经》。老子说：“此两者{指“阴”、“阳”}同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”；又说：“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤{尽}”。这些，都体现出了老子“桩”的思想。
从内函上看，“桩”包含着以下几个方面的内容：一是从哲学意义上来看，桩是中国古代哲学“阴阳”、“变化”观在武术中的形体上的表现，即是说，若果“阴阳”、“变化”是其内在本质的话，那么，桩就是其外在形式；二是桩通阴阳之变。它寓进退、攻防为一体，并进退有致，暗藏陷阱，于变化之中破敌。表现为，明里可以做到丢盔亮甲，上盘与下盘脱节，攻守脱节，进退脱节而破绽百出，却暗中把握平衡，调兵遣将，守虚攻实，这就布下了陷阱。一旦布下陷阱后，便可诱敌深入，伺机破敌；三是“桩”变化神速且变化无穷。老子说：“无极生太极，太极变两仪，两仪变四相，四相变八卦，八八六十四卦，其中通阴阳”。这种变化，就是老子基于“八卦变化”的道理而成功的运用在桩法变化上的一个准确的表述。桩的变化的基本规律是遵循的是二进位制的运算法则。它将打“直线”扩展到了打“三维空间”；四是桩是各种招式，或手法、腿法等的载体。一方面，它犹如各种招式、手法的“发射机”，另一方面，它犹如与敌交锋的“阵地”，或“根据地”；五是“桩”的不同和理念的差异决定了武术流派的分野。
三是“动中求打”的打法法则。
“动中求打”的打法法则决定了中国武术的“打法方式”。
“动中求打”是指武术打斗中只宜打“动”，而不宜打“静”。
四是“以静制动”及“以动逼静”的打法法则。
“以静制动”及“以动逼静”的打法法则决定了中国武术的“打的方法”。
“以静制动”以之用于实战，也就表现一种武术风格。这种打法方法就是沉着镇定，静多动少，以逸待劳，见子打子，步步为营。从而体现出“稳扎稳打”、“后发制人”的技击风格。
“以动逼静”以之用于实战，也表现为一种武术风格。这种打法方法就是“反客为主”，而表现出了“抢占先机”、“先发制人”的技击风格。
五是“打在机前”和“打在机后”的打法法则。
“打在机前”和“打在机后”的打法法则也是中国武术的“打的方法”。
所谓“打在机前”，就是指打“有”、“动”、“实”出现的某个阶段中的“萌芽”时期；而“打在机后”，就是指打“有”、“动”、“实”出现的某个阶段中的“枯槁”时期。
“打在机前”，则体现出了咄咄逼人，抢先发手，先发制人的技战术风格；而“打在机后”，则体现出了防守严密，后手补攻，后发制人的技战术风格。
可见，“打在机前”与“以动逼静”的风格一致，“打在机后”与“以静制动”的风格一致。
六是“打无绝打”的打法法则。
“打无绝打”，是老子的“阴阳变化不息”，和“打无穷”观的表现。它一方面打破了“绝打”的神话，另一方面说明了艺无止境，它促使习武之人的技艺由低层次向高层次、由低境界向高境界不断发展。
七是在一定条件下的“无打”的打法法则。
如果说“打无穷”观反映的是一般情况，那么，“无打”观则反映的是特殊情况。也就是说，“无打”则是“打无穷”的特殊表现形式。
“无打”，是老子的“阴阳交合”观决定的。在老子看来，没有三个阴阳的交合就是无打。同时，“无打”也是一种打的方法。因为在懂得什么是“无打”之后，方才懂得什么是“有打”。将其用于临埸，面对强手而采取“无打”的策略，只要躲闪得开，就有可能做到“保平争胜”，至少可以做到“握手言和”。
“三种武学境界”是：“微明”、“袭明”、“明”。
对于“微明”境界。
老子说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强”。在老子看来，这“微明”境界就是“诈术”境界。懂得“微明”这个道理，就懂得了武术上的“诈术”。但是这只是初初懂得“柔弱胜刚强”道理的“下乘”境界。
对于“袭明”境界。
老子说：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物故无弃物。是谓袭明”。在老子看来，“袭明”境界，就是“懂得熟练的运用武术的打法法则与原则、方法与技巧，和懂得武术的得失成败”的境界，合符“柔弱胜刚强”规律的道理，但是这在武学上只属于“中等”境界。
对于“明”境界。
老子说：“见小曰明，守弱曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常”。在这里，句中的“小”、“弱”，就是喻指的“柔弱胜刚强”规律。这就正如老子说：“含德之厚，比之赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固”。同时，老子又说：“玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺”。故在老子看来，“见小曰明，守弱曰强”方才是符合“柔弱胜刚强”规律的“上乘”境界。
在老子看来，懂得上述的道理和境界，就能够做到“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”，和做到“不战而屈人之兵”，这样一来，就如 “治大国若烹小鲜”，是十分稳妥的，和手到擒来的事了。
归纳起来，老子的“一个核心”、“一个思想”、“七个打法法则”、“三种武学境界”，一方面揭示出了“武术”的打法特质，在于打法则、打谋略，另一方面揭示出了“武学”的本质在于攻心为上、在于“民心无敌”。故老子的《道德经》，它在中国历史上拉开了“武术”，和“武学”的帷幕，从而使武打，及其武学从蒙昧走向了理智，从低级走向了高级，从野蛮走向了文明。
可见，老子的“武学文化”，包含了“武术思想”和“民主思想”两大方面。
因此，什么是老子的“武学文化”？这就是：从“道法自然”出发，老子揭示出了“柔弱胜刚强”规律，以之与“刚强胜柔弱”相对。老子将“柔弱胜刚强”运用于武打，则缔造了中国“武术”，老子将“柔弱胜刚强”运用于社会，则揭示了“无为而治”所表现出来的“民主推动社会发展”规律。这就是老子的“道”。同时，老子为了使“道”不走入邪道，提出了思想行为规范，这就是老子的“德”。由此，表现出了老子“以德治道”的思想。“以德治道”蕴含了深厚的“民主”思想。正是老子的“道德”思想，直面统治者和被统治者对立、斗争的现实，以 “武”、“戈”为认识的前提和出发点，以“止武”、“止戈”为认识的归宿和落脚点，从而缔造了中国“武学”及其文化。
历史证明，老子的“武学思想”、“武学文化”具有划时代的伟大意义，其对人类历史的发展具有无可估量的巨大作用。应该看到，老子的“武学文化”，及其“武术思想”、“民主思想”才真正是中华民族的支撑和脊梁。
然而，古往今来，老子及其《道德经》的武学思想被湮没了。究其原因，一方面，老子武学嫡传人因了老子“保密”的告诫而对外秘而不宣，知者寥寥无几，以至逐渐消亡；另一方面，则是孔子对老子的“道德”思想作了折中主义的篡改，其结果，使得“孔孟之道”扼杀了老子思想[2]，“庄子道学”扭曲了老子思想[3]，以至历朝历代的仕子文人不懂，以至无视老子思想。这种状况，无疑是中国历史的大悲哀。它导致了两千年来的封建专制主义社会出现，导致了近代中国在挽救民族危亡的时候要从西方输入“天主”，和输入“民主”。它完全不知道“民主”及其精神乃是《道德经》的精义，是中国的具有世界第一的古已有之的“国粹”、“国宝”。故中国人“背着金饭碗讨饭吃”，已经到十分愚昧的地步！
其流弊所及，就是现代，连一代伟人毛泽东以其丰富的军事经历也仅仅“怀疑”《道德经》是一部“兵书”而已。而且，在今天的社会科学中不见“武学”这门学科。在当今学术界、理论界，和武术界，人们仅仅认识到：“武”，不过就是单凭勇、力的单打独斗，或者就是两国交兵，行军打仗而已。人们都个个以“文人”自居，而不可一世。看看今天的各种词典，见不到“武学”，和“武学文化”等等的字样和条目，同时，在现代“文人”编撰的“中国思想史中”，除了翻新孔孟的一些陈芝麻、烂谷子以外，又有多少新意？他们不知道“武”乃是中国文化的根本。这种状况透露出来的无知，使得至今还有人沉缅于“儒教”而自得。难道这不是历史悲哀的继续？
必须终结对老子思想的历史抹杀和历史颠倒！
老子《道德经》是中国的，也是世界的。其伟大意义不可估量。如果说，国家和阶级的产生是人类“文明”出现的标志的话，那么，老子缔造的武学，就是人类“文明”里程碑推进的标志。故从这种认识出发，无论怎样赞誉老子思想及其《道德经》，都不为过。
- 上一篇：武当武术适应道教养生健身需要而产生
- 下一篇：从“武当”的由来看武当武术之起源
